Le Boston College accueille les deux "inspirateurs théoriques" des réformes de Bergoglio

José Manuel Vidal à Boston nous montre dans son article pour periodistadigital.com ce mercredi 8 février 2017 que Juan Carlos Scannone (né à Buenos Aires en 1931) et Gustavo Gutierrez (né à Lima en 1928) sont les deux grands patriarches des 50 théologiens réunis à la première rencontre ibéro-américaine qui fut célébré au Boston College. Le premier est le leader de la théologie du peuple, qui dit qu'elle suit le pape François. Le second est le «père» reconnu de la théologie de la libération. Les deux sont les inspirateurs théoriques des réformes de Bergoglio.

Dans la matinée, est intervenu le théologien péruvien, et il y avait de l'attente pour l'écouter. Pour son passé et son présent. Parce qu’il a toujours de grandes idées, exposées de manière simples et directes. Et avec un sens de l'humour, qui le conduit à rire de lui-même. «Je voudrais parler, mais je sais qu'il n'y a pas beaucoup de différence entre le faire debout ou assis», a-t-il commencé, en se référant à sa stature physique courte. Son discours, intitulé «Interprétation des pauvres dans un monde globalisé aux 50 ans du Concile», commence à aborder la question de la pauvreté, qui a émergé dans les années 60, avec l'avènement des pauvres dans la théologie et l'intérêt de la réflexion théologique pour traiter non seulement la pauvreté, mais aussi de ses causes. À son avis, pour Pie X et Pie XII, «les pauvres devaient être humble, pour recevoir de l'aide, et les riches généreux, pour aider les pauvres.» Seul Jean XXIII a commencé à parler «des causes de la pauvreté.»

Gutierrez et a jeté les bases de sa pensée : «La pauvreté n’est jamais bonne, jamais, car elle est toujours mort précoce et injuste» et un «engagement envers les pauvres ne permet pas d’éviter de dénoncer les causes de la pauvreté». Parce que les «pauvres sont des ‘personnes’, qui ne peuvent pas être considérées comme des personnes insignifiantes». Ou comme le dit Hanna Arendt, «l’homme pauvre est celui qui n'a pas le droit d'avoir des droits». Donc, la pauvreté est une «question théologique, exprimant la fracture de la création.» Le processus théologique de la théologie de la libération a été fondé, selon Gutierrez, sur deux grandes questions : le salut universel et la nature surnaturelle. Parce que «pour faire de la théologie on doit être en contact avec la réalité.»

Et pour l’expliquer, Gutierrez fait cette métaphore : «Le message chrétien est une viande congelée. C'est tout, mais vous ne pouvez pas la manger. Elle doit être dégivré, à savoir la placer dans la réalité actuelle.» Comme le pape, «qui se trouve à ce niveau de la base, en la fraîcheur de l'Évangile.» Une théologie fondée sur la praxis. Il cite, pour la corroborer, Simone Veil, «si vous voulez savoir si une personne croit en Dieu, ne regardez pas ce qu'il dit à propos de lui, mais ce que dit du monde.»

Et une théologie profondément spirituelle. «La spiritualité est fondamentale pour le processus théologique, parce qu'elle est un mode de vie et une façon d'être», di-t-il. Par conséquent, la TL ne mourra jamais, même si les médias «l’ont tué dès sa naissance et continuent à la tuer à chaque fois.» Par conséquent, quand on demande à Gutierrez à propos de la mort de la TL, il dit toujours : «Je n'ais pas été invité à son enterrement et je pense que j’ai le droit d'être en elle.» Dans ce processus, c’est le Vatican qui «a ouvert des portes pour suivre ce dégel», comme l'a fait la Conférence de Medellin.

Le TL porte avec elle, selon la Gutierrez, le martyre. Parfois, physique, comme Enrique Pereira Neto. Et d’autres, aussi physique, mais prolongée dans le temps, «pour rendre la vie impossible aux théologiens de la libération». Pour cela, «il y avait des martyrs pour Dieu, pour l'Église et son peuple.» Une théologie de la libération, est ce qui conduit à la praxis et envisage, à partir de la réalité, «comment dire aux pauvres que Dieu les aime, quand la vie elle-même est la négation de l'amour.» Peut-être que le seul moyen est la «solidarité avec les pauvres» et surtout «les aider à devenir des sujets de leur destin.» C’est pour cela que Gutierrez n’aime pas être proclamé «la voix des sans-voix» parce que «notre objectif est que ceux qui sont sans voix ne le soient plus.» D'où la composante de la «pastorale de l'amitié qui doit être dans la réflexion théologique». «Il n’y a pas d’engagement réel pour les pauvres, si nous ne sommes pas amis.» Et, comme il le dit lors d’une autre question, «la théologie ne doit pas être seulement l'étude, mais c’est surtout, la vivre».

Puis est intervenu un économiste péruvien Umberto Ortiz, qui a prouvé avec des faits, des chiffres et des statistiques que «29,2% de la population de l'Amérique latine (175 millions) est en dessous du seuil de la pauvreté, à laquelle il faut ajouter les 70 millions qui vivent dans la pauvreté». En outre, «l'Amérique latine reste la région la plus inégale dans le monde» et «les pauvres sont les plus touchés par le changement climatique», dit le professeur à ses interlocuteurs.

La théologienne colombienne, Olga Consuelo Velez, a secoué le public avec sa présentation intitulée «Les périphéries géographiques et existentielles, les défis pour la théologie». Après avoir dénoncé la persécution ouverte à théologie de la libération par certains secteurs de l'institution de l'Église, «elle a reconnu qu’elle a été une de ceux qui ces ultimes années, ont connus le découragement et la fatigue de certains théologiens.» Jusqu'à ce qu’«est venu un pape du ‘bout du monde’, dont les gestes et les mots nous a fait regarder à nouveau vers les pauvres parce que François place l'option préférentielle pour les pauvres comme catégorie théologique et pas seulement culturelle».

Il s’est, selon la théologienne de l'Université Javeriana de Bogota, «désinstallé, pour aller vers les pourtours géographiques et existentiels», ce qui exige une «conversion pastorale». Et pour cela, les théologiens doivent réviser là «’où ils sont’ afin de répondre aux besoins spécifiques qui nous interpellent» et demander, «Est-ce que les pauvres sont au centre de notre réflexion théologique du monde ?» Pour atteindre ce but, Olga Consuelo Velez parie sur «une théologie qui chevauche la miséricorde» et «une théologie au goût du jour». Pour conclure avec cette déclaration : «Peut-être que la plus importante de ces réflexions est de se demander si dans ce mouvement ecclésial que nous vivons aujourd'hui avec François, sommes-nous engagés et prêts à changer.» À cet égard, elle a souligné que, par exemple, «la théologie entre les sexes est encore une annexe dans de nombreuses universités, qui reste marqué par une culture patriarcale et bureaucratique.»

Pendant ce temps, le théologien jésuite colombien aussi, William Sarasa a abordé la question de la «parole de Dieu dans les temps de la mondialisation», pour faire en sorte que la mondialisation offre des opportunités alors qu’elle connaît aussi des risques, tels que l'annonce explicite du Christ préconisée dans les centres universitaires catholiques.

Le premier orateur à intervenir dans l'après-midi était le jésuite Juan Carlos Scannone, l'un des «gourous» de la théologie du peuple, qu’il définit «comme un flux de théologie de la libération» et il a axé son discours sur la «Collaboration théologie pastorale avec le pape François». À son avis, il est clair que le pape ne veut pas d’une «théologie de bureau», mais d’une théologie basée sur la miséricorde, l'option pour les pauvres et le discernement. De la miséricorde, «François donne des étapes importantes pour aller vers l'avant à partir de ses deux prédécesseurs, en continuant dans la ligne de l'Église et de la théologie latino-américaine de Medellin à Aparecida».

Selon Scannone, qui était un professeur de Bergoglio en Argentine, François veut «une Église pauvre pour les pauvres et pour les pauvres.» Autrement dit, comme le dit Pedro Trigo, «Les pauvres n’ont pas seulement la sensation que l’Église est leur la maison», mais ils sont dans le «cœur de l'Église ». Alors François veut que les pauvres soient «non seulement les joueurs, mais aussi les ‘poètes sociaux’, les artisans et les responsables de l'histoire». Surtout à travers des mouvements populaires, le pape «reconnaît leur fonction sociale essentielle.»

Comme pour le discernement selon le pape, on l’on doit passer par le «discernement des signes des temps». Avec quatre principes de base : la réalité l'emporte toujours sur l'idée; il faut initier des processus qui occupent des positions de pouvoir; l'unité est supérieure au conflit, et l'ensemble est supérieur aux autres parties par sa contribution. Il est «le modèle du polyèdre ou de l’orchestre» selon Scannone qui conclut : «Aujourd'hui, la théologie est appelée à accompagner François, avec le peuple, les pauvres dans la population et leurs mouvements populaires, le discernement efficace de sa passion et l'action historique. Alors, nous sommes des pratiquants de l’option évangélique d’une église pauvre, avec, et pour les pauvres, comme le temple de la miséricorde, que la théologie est et doit être «intellectus amoris et misericordiae»».

Les rencontres dans l'après-midi, sont intervenus avec le théologien argentin Emilce Cuda, le chilien Carlos Schikendantz et vénézuélien Rafael Luciani. Cuda s’est adressée à l'assistance et sous réserve de la «théologie politique en Amérique latine aujourd'hui» et qu’«il y a des arrangements politiques qui sont sacralisés, devant lequel le rôle du théologien est de détrôner les faux dieux». Le père Schikendantz a expliqué que «La réforme de l'Église dans le pontificat actuel est à la lumière de Vatican II», qui, à son avis, est «la récupération du Concile» et le lancement d'un «agenda complexe à articuler». En ce sens, le théologien chilien a déclaré que «la réforme clé de la réforme de l'Église est la réforme de la papauté, étant donné que seul le pape peut se réformer.» Et il faut garder à l'esprit que «la réforme de l'Église ne peut venir que quand la papauté croît avec d'autres institutions ecclésiales.» Une réforme qui, à son avis, est une occasion en or et un moment favorable, car elle «coïncide avec des réformes du dessous et du dessus.»

Enfin, il est intervenu Rafael Luciani, pour discuter de la «pastorale Géopolitique», composée de la «parresía apostolique du service des peuples pauvres et de leurs cultures», parce que l'Église «veut être une médiatrice et faciliter leu processus de paix par le biais des drames que les autres vivent.» Après une tournée de «fractures locales avec des répercussions mondiales» montrant que «ce qui est faux n’est pas un modèle simple de gestion, mais le système ou l'ordre mondial actuel». Entre autres choses, «parce qu'il est un modèle qui, même si il a réussi à produire une plus grande richesse à l'échelle mondiale, il a généré les plus hauts niveaux d'inégalité économique et l'exclusion sociale dans l'histoire de l'humanité. Et ce qui est pauvre, est non seulement celui qui n'a rien, mais qui n'a aucun moyen d’avoir »

Précisément, le modèle géopolitique de François cherche à se fonder sur le «multiculturalisme, comme un moyen pour l'émancipation humaine comme sujets». Ou en d'autres termes, «la vision de François implique un changement dans la façon dont nous interagissons et nous positionnions socioculturellement. Il est un modèle alternatif qui est basé sur la pratique de la rencontre, de la coopération et de l'interdépendance». Parce que «la fraternité mondiale est la voie du devenir des sujets dans cette ère de la mondialisation, de sorte que tous jouissent des mêmes possibilités.»

Cette rencontre de Boston permet de voir l’utilité de la théologie de la libération pour l’Église qui cherche à faire vivre le message du Christ dans le monde réel par la pratique plutôt que par le théorique afin que les pauvres aient un rôle actif dans l’Eglise et le monde.

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