José Maria Castillo dans son article du 26 août 2015 dans periodistadigital.com que le problème des divorcés remariés n'est pas dogmatique, mais pastoral. Il n'y a aucun dogme de foi, dans le Magistère de l'Église, qui vous oblige à refuser la communion aux personnes qui sont divorcés et remariés. Il étudie cette question en détail.
Dès le début, les chrétiens avaient encore les mêmes conditions et utilisations, en ce qui concerne le mariage, avec les us et coutumes qui étaient encore présent dans l'environnement païen (J. Duss-von Werdt dans "Mysterium Salutis", IV / 2, p. 411). Cette situation a duré au moins jusqu'au IVe siècle. Ce qui signifie que les chrétiens des premiers siècles ne savaient pas que la révélation chrétienne avait apporté quelque chose de nouveau et de spécifique au fait culturel du mariage en lui-même.
Du IVe ou Ve siècle on trouve les premières données de messe nuptiale dans l'Église de Rome. Mais ces messes étaient célébrées uniquement dans le cas de mariages de clercs qui ne sont ni des prêtres ou des diacres (Le pape Sirice : PL 13, 1141-1143; Innocent Ier : PL 20, 473-477). Dans les dix premiers siècles, ce type de messe n'a pas été célébrée lors de mariage laïcs. Même durant cette période, il ne s'est jamais répandue l'idée que le mariage était un sacrement (Schillebeeckx, "Matrimonio", Salamanque, 1968, pp 173).
La théologie du mariage comme un sacrement a été développé entre le XIe et le XIIe siècle, et cette idée apparaît chez Pierre Lombard et Gratien (J. Gaudemet, "El vínculo matrimonial : incertidumbre en la Alta Edad Media" et R. Metz - J. Schlick, Matrimonio y divorcio, Salamanque, 1974, p. 102-103). Pour le même Pierre Lombard que Hugues de Saint-Victor Hugo a mis dans le noyau du mariage, ce n'est pas un rite sacramentel, mais une "union des cœurs" (IV Sent., D. 28, c. 3).
Tout cela explique pourquoi le pape Grégoire II (726) répond à une requête qu'il fait à Boniface (un évêque) dans laquelle le Souverain Pontife demande : "Que dois faire le mari dont la femme est malade et qu'il ne peut donc pas donner le dû conjugal ?" "Il serait bon que tous soient égaux et se donnent à la continence Mais comme cela est le cas des grands hommes, qui ne peuvent pas être contenus, et qui veulent se remarier; Pourquoi pas fournir une aide économique plutôt que de l'enfermer dans une exclusion coupable détestable" (PL 89, 102-103, Cf. M. Sotomayor. "Tradición de la Iglesia respecto al divorcio" Conception 28 (1981) 55). Sans aucun doute, le divorce était une pratique reconnue dans l'Église durant les dix premiers siècles, et il est clairement indiqué dans une réponse à Innocent Ier (PL 20, 602-603). En outre, dans cette affaire, on doit toujours se rappeler que, dans le droit romain, la dissolution du mariage était parfaitement recevable, car comme l'explique tous les spécialistes dans ce domaine (D. 24. 2. Janvier (Paul). Cf. A. Burdese, Diritto Privato Romano, 4e éd., 2014, p. 241).
Dans le même temps, il est essentiel de savoir que, au moins pendant les dix premiers siècles, l'Église a pris comme le sien le droit romain, mais même "la pratique de la tradition juridique romaine recula principalement dans l'Église" (Peter G. Stein, "El Derecho romano en la historia de Europa", Madrid, 2001, p. 57). Tant et si bien que Saint Isidore, dans le concile de Séville, en l'an 619, a proclamé le droit romain comme "Mundialis lex" (Conc Hisp II, CAN 1 et 3. Cf. C. Th 5.5.2; .... 5.10 1). Pour dire que "le droit romain était la mère de toutes les lois humaines" (Mon. Germ. Hist., Leges II.2, p. 156).
Pour tout cela, il s'entend que le premier document du Magistère interdisant directement la dissolution du mariage est du XIIIe siècle (1208), il vient du pape Innocent III (DH 794). La doctrine du Concile de Florence (art. 1439 à 1447) sur le mariage indissoluble, est basé sur le "décret pour les Arméniens" (DH 1327), ce qui est pas un document infaillible pour toute l'Eglise. La doctrine de la Ses. 24, Trento (DH 1797), n'est pas un dogme de foi. Ni les anathèmes ci-dessous sont des condamnations exclusives de communion. Plus précisément, el can. 7 (DH 1807) a été rédigée sous la forme la plus bénigne de considération pour les Grecs, qui étaient conformes à une pratique qui leur était propre, qui est, en admettant le divorce, ce que le Concile a refusé de condamner (cf. DH 1807).
Dans les traités de théologie dogmatique sur le mariage, il y a un enseignement unanime sur cette question. Le cardinal G.L. Müller, dans le grand volume de "dogmatique" (Barcelone, 2009, p. 722), se réfère à un argument qui est très discutable, car il se réfère mariage qui ne s'imprime pas au "caractère sacramentel". Mais nous savons que ce sacrement ne peut pas imprimer s'imprimer comme "caractère" (comme avec le baptême, la confirmation et de l'ordination sacerdotale).
La conclusion est claire : ce n'est pas une doctrine de foi que le mariage chrétien est indissoluble. Par conséquent, il n'est pas une question théologique définitivement réglée. Et par conséquent, c'est une "question litigieuse", que le pape décide de prendre la décision de faire que dans chaque cas, ce qui est le plus commode pour maintenir le respect, l'ordre, les conditions d'affection et de l'amour dans la famille. En tout cas, car ce n'est pas le pape ou l'évêque ou le prêtre qui se sont mariés, et il doivent doc prendre en compte les points de vue des parties prenantes, qui sont généralement les personnes capables de voir ce qui est le mieux pour elles et leurs enfants. Le point de vue des personnes directement concernées doit toujours être gardé à l'esprit.
Pour tout cela, il est étrange et difficile à comprendre l'intensité des problèmes auxquels est confronté le synode d'octobre prochain. Sans doute, dans ce cas, on ne prend pas seulement en compte les arguments de la tradition et de la théologie (qui sont souvent ignoré par ceux qui y mettent le plus de passion).
Est-il pas suspect et choquant que cette question, qui est elle-même théologique, forme l'agenda politique des parties les plus intransigeants et fondamentalistes de droite ? N'est pas le cas de quelques Républicains aux États-Unis, ou dans de nombreux partis de tendance fondamentaliste en Amérique latine et en Europe. Pourquoi ils défendent un modèle de mariage et de la famille qui les intéressent, apparemment ? Ils défendant leurs avis par des raisons religieuses ou plutôt, pour des intérêts politiques? Il serait souhaitable de clarifier ce point dès que possible.
José Mario Castillo fait une belle mise au point où il montre qu'il n'y a pas de dogme qui permette d'exclure les divorcés remariés de la communion, sauf la dureté des cœurs de certains ecclésiastiques et théologiens.
Merci !